aneb člověk je jak bez duše, když stín se vkrádá do duše.

Deprese, ale i smutek, žal, náladovost, hysterie, úzkost, frustrace, obavy, strachy, pocity napětí, neklidu a nepohody, pocity viny či ukřivděnosti, podrážděnost, zlost, výbušnost, upjatost (postupně bychom mohli vyjmenovat všechny negativní emoce…) - to vše jsou typické projevy pro stagnaci energie Qi, která spolu s hlenem TAN postihuje dnešního člověka více než by bylo zdrávo. Dle tradiční čínské medicíny (TCM) duch sídlí v játrech a jeho správná funkce se projevuje duševní silou, tzv. živostí, tvořivostí, nápady, cílevědomostí, uskutečňovanými představami, inspirací, plánováním, odhodláním, odvahou a sebe (na)směřováním - prostě duch zajišťuje jakýsi myšlenkový pohyb. Ve chvíli, kdy mysl sídlící v srdci dostatečně nedostává v důsledku stagnující energie Qi tento „drajv“ (jenž bychom mohli v dnešní mluvě vyjádřit jako tah na branku), pak se člověk cítí frustrovaný, beze smyslu života a ztrácí všechny výše zmíněné pozitivní vlastnosti včetně duchaplného pohledu. A to doslova, neboť duch se projevuje mimo jiné i v očích, a v případě plného zdraví je i pohled a výraz zdravý. Rovněž i spřízněné duše jsou lidé, jež spolu rezonují, tzv. jdou si naproti, cítí, že jeden druhému mluví z duše (mluvíme pak o souznění duší) a jejich tělo a duše jedno jsou. Takový člověk chodí jak tělo bez duše, je v něm malá dušička, má pak i bezduché myšlenky a duchaprázdné řeči, jež nevycházejí zrovna z hloubi duše… Zkrátka duše (moje drahá) bolí, a ne že ne! Tím vším se takový člověk postupně dostává na pomyslnou křižovatku potíží, z které neví „kudy kam“. Neví, jak řešit vztahy, práci, jak si uspořádat život - prostě upadá do deprese.

Jako tělo bez duše je deprese

Deprese je charakterizována dle západní medicíny 2 hlavními příznaky: ztrátou zájmu o každodenní činnosti a pokleslou náladou s pocitem smutku, beznaděje, bezmoci a pláčem bez zjevné příčiny. K depresi patří i některé z dalších menších příznaků jako nespavost, nekoncentrovanost, změny hmotnosti (jak minus, tak plus), neklid, pocit viny, menší zájem o sex, malá sebeúcta, únava, vyčerpání či časté myšlenky na smrt. Takový člověk je pak jak píchlá duše (řečeno cyklistickým termínem vypustil duši) a je třeba také poškozenou duši opravit, tzn. krom užívání bylin i promluvit mu do duše a pohladit a pofoukat duši(čku) tak, aby měla dušička pokoj - nejlépe nějakou dobrou duší – kupř. zkušeným psychoterapeutem, neboť jen ten je tím odborníkem tělem i duší, o čemž je i z hloubi duše přesvědčen . Rovněž dle TCM  „emoce jsou matkou nemocí a špatná strava jejich otcem“, proto i člověk, jež sice nejí předpisově, ale má pozitivní emoce, je na tom podstatně lépe než člověk, který sice dbá na svoji stravu, ale zanedbává svoji duši a zatěžuje ji negativními emocemi.

Hněv (nechť) není dobrým rádcem ani sluhou, ani pánem

Ke stagnaci energie Qi, která nejčastěji postihuje játra, plíce, srdce a žaludek (resp. slezinu) dochází v důsledku nadměrných emocí. Čeština má pro stagnující energii čchi QI ZHI také poměrně trefné vyjádření o „stažené (ze strachu, obav, starostí...) či zaťaté (ze vzteku, závisti, nenávisti...) zadnici“.
V případě jater je to hněv. Tuto emoci chápe čínská medicína více než kteroukoli jinou pěkně zeširoka a zahrnuje do ní i potlačovaný hněv, závist, pocit ukřivdění, neklid, podrážděnost, vznětlivost, vzdorovitost, rozhořčenost, nevraživost, zatrpklost, frustraci a vztek. Ze všech emocí se hněv nejsnáze vyvolává, ale nejhůře ovládá a je také nejčastější příčinou této stagnace. Hněv způsobuje „vzbouření“ energie Qi, což znamená, že Qi se vydává špatným směrem, pak se jedná o tzv. QI NI (v čínském překladu je to vzpurná, protikladná, odporující, neposlušná a vzdorující energie). Škoda jen, že tuto energii, kterou člověk promarní ve výbuších hněvu, neovládne a nevyužije k dosažení svých životních cílů…I pravil jeden konfuciánský čínský myslitel Ču Si ve 12. století: Závazky člověka vůči druhým by se měly zakládat na loajalitě a poctivosti. Chování člověka by mělo být založeno na vážnosti a obezřetnosti. Člověk by měl umět ovládat svůj hněv a umírňovat své touhy a měl by napravovat své chyby a soustředit se na činění dobrých a správných skutků. Také v knize knih je psáno: Nad vaším hněvem ať slunce nezapadne. Snášejte se a odpouštějte si navzájem. Svatá pravda, neboť jinak dojde k obávané stagnaci Qi...

V případě srdce a plic způsobuje stagnaci QI smutek, žal, obavy, pocit viny, v případě žaludku a sleziny je to trudnomyslnost, plačtivost, melancholie, zadumanost či přemýšlivost. Nutno však podotknout, že všechny emoce ve svém důsledku vždy způsobují stagnaci energie čchi QI ZHI, a to nejčastěji v játrech a v srdci! Tato stagnace se projevuje nejen psychickými příznaky (výše), ale i tělesnými příznaky (níže), a tak i naplňuje slova o propojení těla a duše, tedy o tzv. psychosomatické medicíně.

Stagnace ve slepém rameni vede do slepé uličky

Jednou z nejčastějších příčin deprese a podobným psychickým rozladěním je dle TCM právě stagnace energie Qi. Obecně si ji můžeme představit jako vodu v řece, jejíž průtok je u zdravého člověka tzv. hladký, avšak při její stagnaci se děje pravý opak - voda nehybně spočívá ve slepém rameni, čímž se tak dostává do slepé uličky. Stojatá voda zde těžce sedí (asi jako kámen na srdci), tlí, bobtná, kvasí,…prostě nežije. Zato zde žije a bobtná cosi nekalého (ba kalného), co zatemňuje nejen mysl a duši.

Stagnace Qi plic se projevuje příznaky, jako jsou pocit knedlíku v krku, obtížné polykání, pocit tlaku či napětí na hrudi, povrchní dýchání, časté zívání a vzdychání, napětí v prsou u žen, předmenstruační napětí, časté infekty dýchacích cest (chronický zánět hrtanu), únava, smutek, sebepozorování se. Pocit horka, červené tváře a žízeň se přidávají v důsledku toho, že každá stagnace se dříve či později nakonec přemění na horko RE (jako uhlí, které se samovznítí v uzavřeném sklípku). Takový člověk má pak pocit, že mu „cosi sedí“ na hrudi, na břiše, v podžebří, co ho dusí jak fyzicky (často se objevuje tzv. psychické astma, obzvláště u žen), tak deptá i psychicky. Prostě je to „na… (s)padnutí“! Typické také je, opět obzvláště u žen, pocit hlasitého a kaskádovitého dechu, kdy člověk chce tímto způsobem jakoby mechanicky „prodechnout a odblokovat“ pocit švestky či tíhy v krku a na hrudi, což je také často zaměňováno (jak už to tak bývá) s hysteroidními projevy.

Stagnace Qi srdce se projevuje příznaky (kromě některých výše zmíněných), jako jsou bušení srdce, slabost a chlad v končetinách, bledý vzhled, nechutenství, napětí na hrudi a pod ní, event. i podrážděnost a duševní neklid.

Stagnace Qi jater se projevuje příznaky, jako jsou napětí a bolesti šíje a krčních svalů, bolesti hlavy, břišní napětí, nepravidelná stolice, zácpa, sucho a hořko v ústech, u žen nepravidelná menstruace či premenstruační syndrom, napětí kolem žaludku a v podžebří (latinsky se řekne podžebří hypochondrium  - a tak pravděpodobně vznikl i název pro tzv. hypochondra, tedy člověka, kterému (dle všemožných medicínských vyšetření) nic není, ale trápí ho nejrůznější neurčité obtíže, o nichž referuje svému okolí. TCM však nezná termín „hypochondr“, neb každý příznak má vždy i svoji příčinu.

Stagnace Qi sleziny a žaludku se projevuje špatným trávením, diskomfortem v oblasti břicha, nevolností, chronickým zánětem hltanu, refluxem žaludečních šťáv a má za následek i vznik hlenu TAN, jenž stoupá v protisměru do hlavy, blokuje „mozkové otvory“ a tím i správné myšlení a uvažování a který podobně jako mlha zastírá mysl a „zatemňuje mozek“. Takový člověk pak ztrácí přehled a porozumění pro řádný chod věcí v životě, neumí se zařadit, těžko se orientuje ve světě lidí, jenž je pro něj pak jakousi „lidskou džunglí“, cítí se zmatený, neuspořádaný a bez cíle, prostě nejde mu „to do hlavy“ a „není to k tomu“, jak se s oblibou říká hezky česky.

BAN XIA HOU PO WAN

Bylinná směs BAN XIA HOU PO WAN je ideální pro všechny případy (a že jich dnes je!), které se objevují v důsledku emoční nerovnováhy, způsobené stagnací Qi, měnící se na vnitřní horko RE a spolu s hlenem TAN pak blokují horní i střední ohniště. Na rozdíl od původní klasické směsi, která neochlazovala, je zde přidána bylina Dan zhu ye, jež snižuje vnitřní horko RE a odstraňuje podrážděnost a neklid ducha. Jak napovídá příznačný název Spadnutí kamene ze srdce na rozdíl od všemožných  pseudostimulancií (alkohol, drogy a rocknroll) působí tak, že se postupně navrací harmonie do duše i do těla - jako když „TO“ z vás spadne…

7 jestřábů kontra 7 hrdliček

Současná věda a technika umí vše dokonale popsat, rozebrat do posledního šroubečku či molekuly a atomu (ba i více), ale víme, že poručit větru ani dešti neumíme, natož pak emocím. Ale člověk by měl a musí se neustále snažit a usilovat o pokoj v duši. My občas závidíme usměvavým a spokojeným, ale zato chudým východním národům („chatrč ze slámy, v níž se lidé smějí, má větší cenu než palác, v kterém lidé pláčí“), oni by si zase přáli naše výdobytky – prostě člověk vždy touží po tom, co nemá.

Pokud bychom si chtěli čínské psychoterapeutické zásady a duševní příčiny nemoci jednodušeji přiblížit pro současného člověka, obraťme se ke kořenům naší západní civilizace. Její pravidla a zákonitosti jsou shrnuty v 7 ctnostech a v 7 neřestech, které jasně a zřetelně každému nastavují zrcadlo duše. Každá akce má svoji reakci, každý následek má i svoji příčinu, každé (ne)správné chování, jednání a myšlení se vždy odrazí v našem životě - a tedy ve zdraví i v nemoci. Více netřeba dodávat, ať si každý udělá o sobě svůj úsudek sám. Lidé mají, na rozdíl od zvířat, duši neboli 2. signální soustavu - tedy cit, rozum a svobodnou vůli. Cítíme a prožíváme emoce, rozumem chápeme a svobodně si volíme ctnosti či neřesti (hrdličky nebo jestřábi), čili máme náš život vždy plně ve svých rukou!

Člověk má tuhý kořínek, ale křehkou duši – na mou duši, není tedy jedno-duší míti čistou duši?

O duševním zdraví se lze více dočíst i ve 12 zlatých pravidlech duševního zdraví.

V případě pochybností při volbě bylinné směsi zkuste Test Dobrý jazyk^® nebo Test Dobré mysli^®.

text: MUDr. Petr Hoffmann
ilustrace: akad. arch. David Vávra