Pojem Jin a Jang je pravděpodobně jednou z nejdůležitějších teorií tradiční čínské medicíny. Lze říci, že veškerá čínská medicína, její fyziologie, patologie, diagnóza a léčba může být zredukována až na Jin a Jang. Tato teorie může být velmi jednoduchá, avšak ale i velmi složitá (to neříkám proto, že chceme být i nadále věrni dualistickému principu Jin a Jang...). Jin a Jang je zobrazován nejčastěji v podobě symbolu monády. Tento symbol (z řeckého syn-ballein) vyjadřuje přítomnost dvou dimenzí, které spolu po vzájemném spojení vytvoří celek. Původně tento výraz znamenal složení rozlomeného prstenu, spojení přelomené mince nebo talíře. Obě části do sebe musely ovšem zapadat, jedině tak vytvářely znak symbolu. Symbol Jin a Jang je nositelem duchovního obsahu. Lidé, zvířata, věci jsou plné symbolů - plné nevyslovených vzkazů, plné podobenství... Obsahují němá poselství, která je třeba dekódovat. V symbolu Jin a Jang se neviditelné zjevuje ve viditelném a viditelné se stává znamením neviditelného... Jde vlastně o jedno: vidět symbolicky tichou skutečnost a naučit se to, co se neříká nahlas, stejně jako tak naučit se číst mezi řádky, co zde není napsáno.

Stručně řečeno: Jin a Jang je rub a líc jedné mince.

Nelze tedy říci, že něco je absolutně Jin nebo Jang, neboť každý Jang obsahuje v sobě zárodky Jin a naopak. Jang se mění v Jin a naopak Jang spotřebovává Jin a naopak... Ačkoliv je Jin a Jang k sobě v opozici, tak vytvářejí jednotku a navzájem se doplňují (cosi jako o jednotě a boji protikladů...). Nikdy nelze hovořit izolovaně o Jin či Jang, nic neexistuje samo o sobě, vždy je třeba porovnávat v souvislosti, kupř. dřevo je tvrdé (Jang) proti písku, ale měkké (Jin) proti kovu atd. A tak bychom vše mohli postupně kategorizovat, nikdy však nic není přesně Jin nebo Jang či 50/50. Pokud by Jin a Jang byl vyrovnán, tak organismus nežije! Je potřeba neustálého dynamického kolísání, ovšem ve fyziologických mezích, tj. v jakési předem ohraničené sinusoidě, jejíž mantinely jsou zárukou zdravého života. Jde o dynamický vztah, neustálý protiklad - po vítězství jedné složky nastupuje hned druhá, nárůst jedné vede k poklesu druhé kupř. střídání dne a noci. Rovnováha je stanovena tak, že nepřekračuje vratnou mez (i po sebekrutější zimě přijde opět jaro...). Správný poměr sil musí být zachován, aby vše fungovalo normálně, neboť pouze rovnováha obou principů zaručuje zdraví. Ustane-li aktivita Jin - ustává i výživa, ustane-li aktivita Jang - ustává rovnováha s vnějškem.

Aplikace Jin a Jang v medicíně:

Každý fyziologický proces a každý symptom může být analyzován z hlediska teorie Jin a Jang. Konečně i každá léčba je výsledkem jednou z těchto 4 strategií:

1. Posílit Jang - v případě slabého Jang YANG XU, kdy Jin je v normě (kupř. při poklesu Jang, kdy se objeví pocity chladu a zimnice - tj. stav prázdna XU a chladu HAN).
2. Posílit Jin - v případě slabého Jin YIN XU, kdy Jang je v normě (kupř. žena v přechodu, kdy ubývá Jin ledvin a objeví se příznaky tzv. falešného horka - tj. stav prázdna XU a horka RE).
3. Snížit nadbytečný Jang - v případě nadbytečného Jang YANG SHI (kupř. stav vlhka a horka v játrech GAN SHI RE vede k hypertenzi - tj. stav plnosti SHI a horka RE).
4. Snížit nadbytečný Jin - v případě nadbytečného Jin YIN SHI (kupř. při nadbytku chladu ve slezině PI HAN SHI, kdy se spotřebovává Jang - tj. stav plnosti SHI a chladu HAN).

V praxi je třeba důležité rozlišit mezi plností SHI a prázdnotou XU, stejně tak jako mezi chladem HAN a horkem RE. Od toho se odvíjí i léčba - stav prázdnoty XU je třeba tonifikovat (posilovat), zatímco stav plnosti SHI je třeba sedovat (uklidňovat).

Konstituce Jin: (tj. nedostatek Jang - YANG XU)

• Teplota snížená, chladné ruce a nohy, pocit chladu v zádech, obava z chladu, vyhledává teplo
• Pokožka je bledá, matná, namodralá až žlutá
• Psychika je pasivní, pomalá, netečnost a strnulost
• Temperament introvert, tajnůstkář
• Spánek potřeba delšího spánku
• Moč je světlá, hojná až barvy vody, močení je delší, častější, zvláště pak v noci (počet vstávání v noci je ukazatelem nedostatečnosti Jang)
• Otoky, zadržování moče, obtížné močení, ukapávání moče
• Únava, pocit slabosti v bedrech a v kolenou, chronické bolesti v kříži
• Pocení hojné a spontánní, během dne, pot je studený
• Sexualita: muž má tekuté a studené sperma, později i sterilita, impotence, slabá erekce, ejaculatio praecox (ve spánku či při žádosti - spontánní poluce v noci není důsledkem stavu nadbytku), žena trpí na bílé řídké výtoky, pocit chladu v oblasti dělohy, potíže s otěhotněním, bolesti břicha, svírání až křeče pod pupkem, poklesem libida i ztráty orgasmu, opožďování menstruace

Nedostatečnost Jang vede ke snížení čchi QI XU a tedy i ke snížení síly a vzniká únava.

Konstituce Jang: (tj. nedostatek Jin - YIN XU)

• Aktivita je zvýšená, palpitace, vyšší teplota, tlak
• Teplota je zvýšená, organismus je teplý, lehká horečka (výhradně odpoledne a večer), návaly horka, lokalizované pocity horka (tzv. horko v 5 srdcích na dlaních, ploskách a na hrudi)
• Hlava bolí, závratě, pískání v uších, poruchy a ztráta sluchu, pocit plné hlavy.
• Pocení je výhradně v noci, může být hojné.
• Spánek je neklidný, povrchní, kratší, předčasné probouzení
• Hydratace je snadná, nejdříve sucho v krku v podobě dráždění, zvýšená žízeň, ale ne na vodu, spíše jen chuť zvlhčit ústa, pije málo, ale často, snaha zbavit se pocitu sucha
• Bolesti v bedrech (spíše ostřejší) a v patách
• Psychika: úzkost, stres, vnitřní napětí, podrážděnost, zároveň intelektuální únava, ztráta či zhoršení paměti Zuby se viklají a je tendence k paradentóze
• Sexualita: u muže snížená produkce spermatu, snížená i kvalita spermií, noční poluce v důsledku erekce a erotických snů, u ženy suchost pochvy, až úplná sterilita